Trong tất cả các ghi chép lịch sử mô tả các vị thần Slav, những người nhắc đến Perun là nhiều nhất. Ngay từ thế kỷ thứ 6, ông đã được nhắc đến trong De Bello Gothico, một nguồn lịch sử được viết bởi nhà sử học Đông La Mã Procopius. Một ghi chú ngắn mô tả tín ngưỡng của một bộ lạc Nam Slav nào đó tuyên bố rằng họ thừa nhận rằng một vị thần, người tạo ra tia chớp, là chúa tể duy nhất của tất cả: đối với ông ấy, họ hiến tế một con bò và tất cả các động vật hiến tế. Trong khi tên của vị thần không được đề cập rõ ràng ở đây, nghiên cứu thế kỷ 20 đã xác định rằng thần sấm và sét trong thần thoại Slavic là Perun. [4] Cho đến ngày nay từ perun trong một số ngôn ngữ Slavic có nghĩa là "sấm sét" hoặc "tia chớp".

Bức tượng nhỏ của Perun từ Veliky Novgorod, thế kỷ 12.Các Tiểu Chronicle thuật lại rằng trong năm 6415 (907 AD) hoàng tử Oleg (Scandin.: Helgi) tạo ra một hiệp ước hòa bình với Đế chế Byzantine và bằng cách lấy người đàn ông của mình để các đền thờ và chửi thề bằng vũ khí của họ và bởi thần Perun của họ, và bởi Volos, vị thần của gia súc, họ đã xác nhận hiệp ước. Chúng ta tìm thấy hình thức xác nhận tương tự về một hiệp ước hòa bình của hoàng tử Igor vào năm 945. Năm 980, khi hoàng tử Vladimir Đại đế lên ngôi của Kiev, ông đã dựng tượng của năm vị thần ngoại giáo trước cung điện của mình mà ngay sau đó ông đã vứt bỏ. Công cuộc Kitô giáo hóa của mình vào năm 988. Perun là người đứng đầu trong số này, được đại diện cho một cái đầu bạc và một bộ ria mép vàng. [4] (p133-) Dobrinja, chú của Vladimir cũng có một đền thờ Perun được thành lập tại thành phố Novgorod của ông. Sau khi Kievan Rus Thiên chúa hóa, nơi này đã trở thành một tu viện, khá đáng chú ý, tiếp tục mang tên Perun.

Gromoviti znaci hay dấu sấm sét được một số học giả coi là "biểu tượng cổ đại của Perun", thường được khắc trên dầm mái nhà hoặc trên các mục của ngôi nhà trong làng, để bảo vệ chúng khỏi tia sét. Hình dạng tròn của chúng tượng trưng cho quả cầu sét. Các biểu tượng giống hệt nhau đã được phát hiện trên đồ gốm Slav thuộc nền văn hóa Chernyakhov thế kỷ thứ 4. [5]

Bản vẽ bùa hộ mệnh bằng rìu Slavic dựa trên những phát hiện khảo cổ học có niên đại từ thế kỷ 11 đến 12Perun không được đề cập trực tiếp trong bất kỳ hồ sơ Tây Slav tôn giáo truyền thống, nhưng một tham chiếu đến anh ấy có lẽ là thực hiện trong một ghi chú ngắn trong Helmold 's Chronica Slavorum, được viết trong nửa sau của thế kỷ 12, mà bang (khá tương tự với Procopius khoảng sáu thế kỷ trước) rằng các bộ lạc Slav, mặc dù họ thờ nhiều vị thần khác nhau, nhưng tất cả đều đồng ý rằng có một vị thần tối cao trên trời cai trị tất cả những người khác trên Trái Đất. Đây có thể là một tham chiếu đến Perun, nhưng vì anh ta không được nêu tên, cũng như bất kỳ thuộc tính chính nào của anh ta (sấm hoặc sét) được đề cập, chúng tôi không thể chắc chắn.

Hơn nữa, tên của Perun cũng thường được tìm thấy trong toponymy miền Nam Slav. Người dân Bulgaria và Macedonia tin rằng tên của ngọn núi Pirin của Bulgaria, một trong những ngọn núi cao nhất của bán đảo Balkan, được đặt theo tên của Perun. Perun cũng là tên của ngọn đồi ở Podstrana bên cạnh Split, Croatia. Có những nơi còn được gọi là: Perun (ngọn núi nổi tiếng ở Bosnia Herzegovina, Vareš), Perunac, Perunovac, Perunika, Perunička Glava, Peruni Vrh, Perunja Ves, Peruna Dubrava, Perunuša, Perušice, Perudina và Perutovac. Từ "Pero" có nghĩa là lông và tên của các ngọn núi và thành phố có thể đề cập đến gia cầm. Những cái tên này ngày nay chủ yếu đại diện cho các ngọn núi, nhưng vào thời trung cổ, những cây sồi lớn, những khu rừng thiêng và thậm chí toàn bộ ngôi làng hoặc thành quách đều được đặt tên là Perun. Trong số những người Nam Slav, một loài thực vật núi Iris germanica được biết đến trong dân gian là perunika ("cây của Perun") và đôi khi còn được gọi là bogisha, ("cây của thần"), và được cho là mọc từ mặt đất đã bị sét đánh. Ngoài ra họ của người Serbia Peruničić và người Macedonian Перуновски (Perunovski) có nguồn gốc từ Perun.

Người dân Bulgaria tin rằng tên của thành phố Pernik được cho là có nguồn gốc từ tên của thần Perun người Slav với hậu tố địa danh Slavic –nik (hoặc –ik), và được đề cập lần đầu tiên vào thế kỷ thứ 9. Thị trấn thời trung cổ là thành trì quan trọng của Bulgaria trong các cuộc chiến tranh của sa hoàng Bungari Samuil chống lại Đế chế Byzantine vào thế kỷ 11, khi nó được cai quản bởi Krakra quý tộc địa phương của Pernik, chịu sự bao vây của Byzantine một số lần.

Một số nơi ở Trung Âu có thể được đặt tên theo Perun là các làng Parndorf (trước đây gọi là Perun) và Pernitz ở Đồng bằng Parndorf, Perná ở Moravia, Beroun ở Bohemia và Pernek ở Slovakia.

Từ nguyên Bài chi tiết: PerkwunosPerun có mối tương quan chặt chẽ với các Perkūnas / Pērkons gần giống hệt nhau trong thần thoại Baltic, cho thấy hoặc là một phái sinh chung của thần sấm sét châu Âu Proto-Indo (tên ban đầu đã được tái tạo thành Perkwunos), hoặc một trong những nền văn hóa này đã mượn vị thần từ cai khac. Gốc * perkwu ban đầu có thể có nghĩa là gỗ sồi, nhưng trong Proto-Slav này phát triển thành per- có nghĩa là "cuộc tấn công, giết". Từ "Perkūnas" trong tiếng Lithuania có hai nghĩa: "sấm sét" và tên của vị thần sấm sét.

Các đồ tạo tác, truyền thống và các từ điển hình cho thấy sự hiện diện của sự sùng bái Perun trong tất cả các dân tộc Slavic, Baltic và Ugro-Finnic. Perun cũng có liên quan đến một dạng thiên văn cổ xưa - sao Cực được gọi là mắt Perun và vô số nhà thiên văn người Slavic và Hungary tiếp tục truyền thống này - những người được biết đến nhiều nhất là Nicolaus Copernicus, và Franz Xaver von Zach.

Thần thoại Trong thần thoại Slav, giống như trong thần thoại Bắc Âu và Baltic, thế giới được đại diện bởi một cây thiêng, thường là cây sồi, có cành và thân tượng trưng cho thế giới sống của các tầng trời và con người, trong khi rễ của nó tượng trưng cho thế giới ngầm, tức là vương quốc của đã chết. Perun là người cai trị thế giới sống, bầu trời và Trái Đất, và thường được tượng trưng bằng một con đại bàng ngồi trên đỉnh cành cao nhất của cây thiêng, từ đó ông ta canh giữ toàn bộ thế giới. Sâu trong rễ cây là nơi của đối thủ của anh ta, được tượng trưng bởi một con rắn hoặc một con rồng: đây là Veles, vị thần đầy nước của thế giới ngầm, người đã liên tục khiêu khích Perun bằng cách leo từ vùng ẩm ướt bên dưới lên vùng cao và khô của Perun, ăn trộm gia súc, con cái hoặc vợ của hắn. Perun truy đuổi Veles khắp Trái Đất, tấn công anh ta bằng những tia chớp từ trên trời. Veles chạy trốn khỏi anh ta bằng cách biến mình thành nhiều loài động vật khác nhau, hoặc trốn sau cây cối, nhà cửa hoặc con người; Bất cứ nơi nào một tia sét đánh tới, người ta tin rằng điều này là do Veles đã trốn khỏi Perun dưới hoặc sau nơi cụ thể đó. Cuối cùng, Perun đã giết được Veles hoặc đuổi anh ta trở lại thế giới ngầm đầy nước của mình. Vị thần tối cao do đó đã thiết lập lại trật tự trên thế giới, vốn đã bị phá vỡ bởi kẻ thù hỗn loạn của mình. Sau đó, anh ta quay trở lại ngọn cây Thế giới và tự hào thông báo cho đối thủ của mình xuống tận gốc rễ"Chà, có chỗ của ngươi, vẫn ở đó!" (Ну, там твое место, там сабе будь!). Dòng này xuất phát từ một câu chuyện dân gian của Belarus. Đối với người Slav, biểu tượng thần thoại về một vị thần tối cao trên trời chiến đấu với kẻ thù âm u của mình thông qua bão tố và sấm sét là vô cùng quan trọng.

Trong khi đặc điểm chính xác của pantheon khác nhau giữa các bộ lạc Slav khác nhau, Perun nói chung được cho là vị thần tối cao bởi đa số, hoặc có lẽ bởi gần như tất cả người Slav, ít nhất là vào giai đoạn cuối của tà giáo Slav. Vị thần tối cao sớm nhất có lẽ là Rod; Không rõ chính xác bằng cách nào và tại sao sự tôn thờ của ông với tư cách là người đứng đầu của đền thờ đã phát triển thành sự thờ phượng của Perun. Một ứng cử viên khác cho vị thần tối cao trong số ít nhất một số người Slav là Svarog. [ cần dẫn nguồn ]

Vũ khí Trong sơ đồ phân loại của Georges Dumézil, Perun là vị thần của chức năng thứ hai (sức mạnh vật chất và quân sự), một vị thần chiến tranh, và do đó, ông được trang bị một số vũ khí tuyệt vời. Tia chớp của Perun được cho là đá và mũi tên đá. Theo tín ngưỡng dân gian, fulgurit, belemnites, và đôi khi ngay cả những gì còn lại của đá thời tiền sử cụđược tìm thấy trong lòng đất là phần còn lại của những vũ khí này. Các nước Slav khác nhau cũng gọi những mỏ này là "đá Perun", "đá sét", "nêm sấm sét" và "mũi tên Perun"; các tên khác không liên quan đến những cái tên này bao gồm "ngón tay của quỷ", "ngón tay của Chúa", và "ngón tay Mẹ của Chúa", và ở Lithuania, "ngón tay của Perkun" (Belemnitida). [ cần dẫn nguồn ] Những viên đá sét này đôi khi được cho là được gió chuyển trở lại bầu trời sau khi ở dưới Trái Đất trong khoảng thời gian bảy năm. Các vũ khí của Perun bảo vệ khỏi vận rủi, tà thuật, bệnh tật,

Perun cũng có một loại vũ khí khác trong kho vũ khí của mình, có sức hủy diệt không kém gì những mũi tên bằng đá lửa, nhưng thậm chí còn khác thường hơn: những quả táo vàng thần thoại. Trong khi đây có vẻ không phải là một vũ khí, trong nhiều câu chuyện dân gian [ cần dẫn nguồn ] Slavic, quả táo vàng xuất hiện như một lá bùa của sự hủy diệt cuối cùng. Một ví dụ từ một bài hát dân ca Serbia của Montenegro với các yếu tố thần thoại mạnh mẽ liên quan đến:

... извади три јабуке Те златнеViệt ở баци их небу у висине...... муње од неба Три пукошеЈедна гађа два дјевера млада,Друга гађа пашу на дорину,Трећа гађа свата шест стотина,Не утече ока за свједока,Ни да каже, како погибоше.

"… Anh ta chộp lấy ba quả táo vàngvà ném chúng lên trời cao...... Ba tia chớp từ trên trời nổ tung, Tiathứ nhất đánh vào hai chú rể trẻ, Tiathứ hai đánh pasha trên con ngựa nâu, Tiathứ ba đánh sáu trăm khách dự đám cưới,Không một nhân chứng nào rời đi.Thậm chí không thể nói họ đã chết như thế nào. "

Nó được phỏng đoán [ bởi ai? ] rằng những quả táo vàng trong thần thoại của Perun là biểu tượng của một dạng phóng điện khí quyển hiếm gặp nhưng khét tiếng, đó là tia chớp. Điều này có lẽ đúng [ cần dẫn nguồn ] đối với các dấu tích sấm sét của văn hóa dân gian Đông Slav, trong đó có hai ví dụ được trình bày ở trên.

Đặc điểm Xem thêm: Đền thờ Peryn § HeathenDấu tích của một ngôi đền cổ Perun được phát hiện ở Peryn bao gồm một bệ hình tròn rộng tập trung xung quanh một bức tượng, được bao quanh bởi một rãnh có tám con apses, trong đó có các bàn thờ hiến tế và có thể là các bức tượng khác. Mặt bằng tổng thể của ngôi đền cho thấy biểu tượng rõ ràng của số chín. Điều này đôi khi được giải thích rằng Perun, trên thực tế, có chín người con trai (hoặc tám người con trai, với chính ông, cha, là Perun thứ chín). Trong một số bài hát dân ca Slav, chín người anh em không tên được nhắc đến.

Tương tự như Perkūnas của thần thoại Baltic, Perun được coi là có nhiều khía cạnh. Trong một bài hát tiếng Lithuania, người ta nói rằng trên thực tế có chín phiên bản của Perkūnas. Từ việc so sánh với thần thoại Baltic, và từ các nguồn bổ sung trong văn hóa dân gian Slav, cũng có thể chỉ ra rằng Perun đã kết hôn với Mặt trời. Tuy nhiên, anh ta đã chia sẻ vợ mình với kẻ thù của mình là Veles, vì mỗi đêm Mặt trời được cho là lặn sau đường chân trời và xuống thế giới ngầm, vương quốc của người chết mà Veles cai trị.

Giống như nhiều vị thần sấm sét khác Ấn-Âu, thực vật Perun của hypostasis là gỗ sồi, đặc biệt là một đặc biệt là đặc biệt hay nổi bật. Trong truyền thống Nam Slavic, cây sồi được đánh dấu đứng trên biên giới đất nước; Các cộng đồng tại các vị trí này đã được đến thăm trong các kỳ nghỉ của làng vào cuối mùa xuân và trong mùa hè. Các ngôi đền ở Perun nằm trên đỉnh núi hoặc đồi, hoặc trong những khu rừng linh thiêng bên dưới những cây sồi cổ thụ. Đây là những nơi thờ cúng và hiến tế chung (với một con bò đực, một con bò cái, một con cừu đực và trứng).

Ngoài hiệp hội cây cối, Perun còn có hiệp hội ngày (thứ Năm) cũng như hiệp hội vật liệu (thiếc). [6]

Hậu Christian Perun Với sự xuất hiện của Cơ đốc giáo, các vị thần cũ sống kém hơn giữa những người Slav. Đại hoàng tử Vladimir Đại đế, người từng là người bảo trợ rất lớn tiếng và xa hoa của Perun, đã cải sang đạo Cơ đốc. Năm 998, ông, gia đình và những người của Kievan Rus ' được rửa tội chung. Ông ta ra lệnh rằng những bức tượng của Perun mà chính ông ta đã từng dựng lên trước đây, phải bị truất ngôi, bị xé bỏ một cách vô cùng nhục nhã và bị lôi đi khắp các đường phố khi chúng bị đánh bằng gậy. Sau đó, các thần tượng bị ném xuống sông và không được phép cập bờ. [7] Ba người con trai của Vladimir cũng được công nhận là thánh. Học thuật hiện đại về chủ nghĩa đồng bộ(hoặc dvoeverie) của các vị thần Kitô giáo và ngoại giáo dường như mang tính chất học thuật nhiều hơn. [ cần dẫn nguồn ]